§

。§。心法門。§。覺行居士 張老師應化之身

§

十八臂身萬丈光芒。變化萬千一念為真。

願行無邊從始至終。聞聲救苦法海行舟。

§

﹝法海行舟﹞：

一個接一個的法船。往返法界與凡界中。度化無量無邊之眾生.....

§  



達摩四相論

  達摩大師破相論
(轉載文章：若有侵權請告知本門會立即處理，感謝！)

達磨祖師著        渝州華巖寺沙門釋宗鏡校刻

問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？

答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。

問曰：何一法能攝諸法？

答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。

問曰：云何觀心稱之為了？

答：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。

   《十地經》云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如缾內燈光，不能顯現。又《涅槃經》云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。

問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？

答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪瞋癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。

問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？

答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。

問：云何輕重分之為六？

答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。

問：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。
      云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？

答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？

      今若能轉貪瞋癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。

問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；
      今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？

答：三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。

問：如《經》所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？

答：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對於瞋毒，誓度一切眾生；故常修慧，對於癡毒；由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。

      故《經》云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。

問曰：如《經》所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？

答：

欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，
名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；
能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，
不貪諸味，識詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸慾，
湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，

名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，

能運眾生，達於彼岸，故名六度。

問：《經》云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？

答：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；三斗者，三聚淨戒， 六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。經所說，其牛不在高原，不在下溼，不食穀麥糠麩，不與[ 牛*孛 ]牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。

問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。

答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？

      是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像，所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？

      燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？

      持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！

      又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。遶塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？

      世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。

問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？

答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水‧二者燒火‧三者澡豆‧四者楊枝‧五者淨灰‧六者蘇犒‧七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇犒通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？

      事不相應，云何悟道？若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如塹塹盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。

問：經說言至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心求於解脫？

答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼！

      佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者，憶也；所謂憶持戒行不忘，精進勤了；如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。

      心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言：

我本求心心自持。求心不得待心知。

        佛性不從心外得。心生便是罪生時。

我本求心不求佛。了知三界空無物。

        若欲求佛但求心。只這心心心是佛。    

                                                               達磨大師破相論終

                                          

最上乘論

弘忍禪師著

      凡趣聖道悟解真宗，修心要論，若其不護淨者，一切行無由取見；願善知識如有寫者，用心無令脫錯，恐誤後人。

      夫修道之本體，須識當身；心本來清淨，不生不滅無有分別，自性圓滿，清淨之心，此是本師，乃勝念十方諸佛。問曰：何知自心本來清淨？

答曰：十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰黑雲之所覆，如瓶內燈光，不能照輝。譬如世間雲霧，八方俱起，天下陰闇。日豈爛也，何故無光？光元不壞，只為雲霧所覆；一切眾生清淨之心，亦復如是。只為攀緣妄念煩惱諸見，黑雲所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現。故知自心，本來清淨。

問曰：何知自心本來不生不滅？

答曰：《維摩經》云：如、無有生，如、無有滅。如者、真如佛性，自性清淨。清淨者，心之原也。真如本有，不從緣生。又云：一切眾生，皆如也，眾賢聖亦如也；一切眾生者，即我等是也；眾賢聖者，即諸佛是也。名相雖別，身中真如法性，並同不生不滅。故言皆如也。故知自心本來不生不滅。

問曰：何名自心為本師？

答曰：此真心者，自然而有，不從外來，不屬於修。於三世中，所有至親莫過自守於心。若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論云：了然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。

問曰：何名自心勝念彼佛？

答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，則到彼岸。金剛經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。故云：守本真心勝念他佛。

又云：勝者只是約行勸人之語，其實究竟果體平等無二。

問曰：眾生與佛真體既同，何故謂諸佛不生不滅，受無量快樂，自在無礙。我等眾生，墮生死中，受種種苦耶？

答曰：十方諸佛，悟達法性，皆自然照，燎於心源，妄想不生，正念不失，我所心滅，故不得受生死。不生死故，即畢竟寂滅。故知萬樂自歸。一切眾生迷於真性，不識心本，種種妄緣，不修正念，故即憎愛心起。以憎愛故，則心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，則諸苦自現。

   《心王經》云：真如佛性，沒在知見；六識海中，沉淪生死，不得解脫。努力會是，守本真心，妄念不生，我所心滅，自然與佛平等無二。

問曰：真如法性，同一無二；迷應俱迷，悟應俱悟。何故佛覺性，眾生昏迷，因何故然？

答曰：自此已上，入不思議分，非凡所及；識心故悟，失性故迷；緣合即合，說不可定；但信真諦，守自本心。故維摩經云：無自性、無他性，法本無生，今即無滅。此悟即離二邊，入無分別智。若解此義，但於行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要門，《十二部經》之宗，三世諸佛之祖。

問曰：何知守本真心，是涅槃之根本？

答曰：涅槃者，體是寂滅，無為安樂；我心既是真心，妄想則斷；妄想斷故，則具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，窮達法性；窮達法性故，則得涅槃。故知守本真心，是涅槃之根本。

問曰：何知守本真心，是入道之要門？

答曰：乃至舉一手爪，畫佛形像，或造恆沙功德者；只是佛為教導無智慧眾生，作當來勝報之業，及見佛之因。若願自早成佛者，會是守本真心。《三世諸佛》，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。故經云：制心一處，無事不辦，故知守本真心，是入道之要門也。

問曰：何知守本真心，是十二部經之宗？

答曰：如來於一切經中，說一切罪福，一切因緣果報；或引一切山河大地草木等，種種雜物，起無量無邊譬喻；或現無量神通，種種變化者；只是佛為教導無智慧眾生，有種種欲心，心行萬差。是故如來隨其心門引入一乘。我既體知眾生佛性，本來清淨，如雲底日，但了然守本真心，妄念雲盡，慧日即現：何須更多學知見，所生死苦。一切義理及三世之事，譬如磨鏡，塵盡明自然現。則今於無明心中學得者，終是不堪。若能了然不失正念，無為心中學得者，此是真學。雖言真學，竟無所學。何以故？我及涅槃，二皆空故。更無二無一，故無所學。法性雖空，要須了然守本真心；妄念不生，我所心滅。

        故《涅槃經》云：知佛不說法者，是名具足多聞。故知求本真心，是十二部經之宗也。

問曰：何知守本真心，是三世諸佛之祖？

答曰：《三世諸佛》，皆從心性中生。先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。故知守本真心，是三世諸佛之祖也。上來四種問答，若欲廣說何窮！

      吾今望得汝自識本心是佛，是故殷懃勸汝。千經萬論，莫過守本真心是要也。

      吾今努力按法華經，示汝大車寶藏明珠妙藥等物，汝自不取、不服、窮苦奈何！會是妄念不生，我所心滅，一切功德，自然圓滿，不假外求，歸生死苦。於一切處，正念察心，莫愛現在樂，種未來苦；自誑誑他，不脫生死。努力努力！今雖無常，共作當來成佛之因；莫使三世虛度，枉喪功夫。

   《經》云：常處地獄，如遊園觀；在餘惡道，如己舍宅。我等眾生，今現如此，不覺不知，驚怖煞人，了無出心。奇哉奇哉！若有初心學坐禪者，依觀無量壽經，端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠；作一「日」想，守真心念念莫住，即善調氣息。莫使乍麤乍細則令人成病苦。夜坐禪時，或見一切善惡境界，或入青黃赤白等諸三昧，或見身出大光明，或見如來身相，或見種種變化；但知攝心莫著，並皆是空，妄想而見也。

      經云：十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。但於行住坐臥中，常了然守本真心，會是妄念不生，我所心滅。一切萬法不出自心，所以諸佛廣說，如許多言教譬喻者，只為眾生行行不同，遂使教門差別。其實八萬四千法門，三乘八道位體，七十二賢行宗，莫過自心是本也。若能自識本心，念念磨鍊；莫住者，即自見佛性也。於念念中，常供養十方恆沙諸佛。《十二部經》，念念常轉。若了此心源者一切心義自現，一切願具足一切行滿，一切皆辦，不受後有。會是妄念不生，我所心滅，捨此身已，定得無生，不可思議。努力莫造作，如此真實不妄語，難可得聞，聞而能行者，恆沙眾中，莫過有一。行而能到者，億萬劫中，希有一人。好好自安自靜，善調諸根，就視心源。恆令照燎清淨，勿令無記心生。

問曰：何名無記心？

答曰：諸攝心人為緣外境麤心小息，內鍊真心；心未清淨時，於行住坐臥中，恆懲意看心，猶未能了了清淨、獨照心源，是名無記心也。亦是漏心，猶不免生死大病，況復總不守真心者；是人沈沒生死苦海，何日得出？可憐！努力努力！

   《經》云：眾生若情誠不內發者，於三世縱值恆沙諸佛無所能為。

      經云：眾生識心自度，佛不能度眾生。若佛能度眾生者，過去諸佛恆沙無量，何故我等不成佛也？只是情誠不自內發，是故沉沒苦海。努力努力！勤求本心，勿令妄漏。過去不知，已過亦不及；今身現在，有遇得聞妙法，分明相勸，決解此語，了知守心，是第一道。不肯發至誠心，求願成佛，受無量自在快樂，乃始轟轟隨俗貪求名利，當來墮大地獄中，受種種苦惱，將何所及。奈何奈何！努力努力！但能著破衣飧麤食，了然守本真心，佯癡不解語，最省氣力，而能有功，是大精進人也。世間迷人不解此理，於無明心中，多涉艱辛，廣修相善，望得解脫，乃歸生死。若了然不失正念，而度眾生者，是有力菩薩。分明語汝等，守心第一，若不勤守者，甚癡人也。不肯現在一生忍苦，欲得當來萬劫受殃，聽汝更不知何囑？八風吹不動者，真是珍寶山也。若知果體者，但對於萬境起恆沙作用，巧辯若流，應病與藥，而能妄念不生，我所心滅者，真是出世丈夫；如來在日，歎何可盡！

吾說此言者，至心勸汝，不生妄念，我所心滅，則是出世之士。


問曰：云何是我所心滅？


答曰：為有小許勝他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病故。涅槃經曰：譬如虛空，能容萬物，而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅。趣金剛三昧。

問曰：諸行人求真常寂者，只樂世間無常麤善，不樂第一義諦真常妙善；其理未見，只欲發心緣義，遂思覺心起，則是漏心；只欲亡心，則是無明昏住。又不當理，只欲不止，心不緣義，即惡取空，雖受人身，行畜生行；爾時無有定慧方便，而不能解了，明見佛性。只是行人沉沒之處，若為超得到無餘涅槃，願示真心。

答曰：會是信心具足，志願成就，緩緩靜心，更重教汝；好自閑靜身心，一切無所攀緣，端坐正念，善調氣息；懲其心不在內、不在外、不在中間，好好如如，穩看看熟，則了見此心識流動，猶如水流，陽焰曄曄不住。既見此識時唯是不內不外，緩緩如如，穩看看熟，則返覆銷融，虛凝湛住。其此流動之識，颯然自滅。滅此識者，乃是滅十地菩薩眾中障惑。此識滅已，其心即虛，凝寂淡泊，皎潔泰然；吾更不能說其形狀。汝若欲得者，取涅槃經第三卷中，金剛身品，及《維摩經》第三卷見阿（ 音同觸ㄔㄨˋ）佛品，緩緩尋思，細心搜撿熟看，若此經熟，實得能於行住坐臥，及對五欲八風，不失此心者，是人梵行已立，所作已辦，究竟不受生死之身。

五欲者：色聲香味觸。

        八風者：利衰毀譽稱譏苦樂。此是行人磨鍊佛性處，甚莫怪，今身不得自在。

      經曰：世間無佛住處，菩薩不得現用。要脫此報身，眾生過去根有利鈍，不可判；上者一念間，下者無量劫。若有力時，隨眾生性，起菩薩善根，自利利他，莊嚴佛土。要須了四依，乃窮實相。若依文執，則失真宗。諸比丘！汝等學他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支節，臨命終時，不失正念，即得成佛。弟子上來集此論者，直以信心依文取義，作如是說，實非了了證知。若乘聖理者，願懺悔除滅；若當聖道者，迴施眾生，願皆識本心，一時成佛。聞者努力，當來成佛，願在前度我門徒。

問曰：此論從首至末，皆顯自心是道，未知果行二門，是何門攝？

答曰：此論顯一乘為宗。然其至意，導迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不說他利，約行門攝。若有人依文行者，即在前成佛。若我誑汝，當來墮十八地獄，指天地為誓，若不信我，世世被虎狼所食。


                                                        最上乘論卷終

達摩四相論
(轉載文章：若有侵權請告知本門會立即處理，感謝！)
.

達摩祖師著             達摩大師血脈論序

右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作

       原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。

達摩大師血脈論 

渝州華嚴寺沙門釋宗鏡　校刻

三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。

問曰：若不立文字，以何為心？

答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？

       譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。

       昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。

       若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。

問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？

答曰：不得。

又問：因何不得？

答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？

答曰：本心常現前，汝自不見？

問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？

答：曾作夢。

問曰：汝作夢之時，是汝本身否？

答：是本身。　

又問：汝言語施為運動與汝別不別？

答曰：不別。 師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？

       佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。

       故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。

       經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。

       經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，即落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。

問曰：因何不得禮佛菩薩等？

答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。

       又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，《十二部經》憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，《十二部經》總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。

       初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？

       若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。

       《經》云：闡提人不生信心，殺卻無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。【天堂地獄】只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？

答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。

問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？

答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。

       吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。

       故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。

       故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。

       故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。

頌曰

       心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。

偈曰

吾本來此土。  傳法救迷情。

一華開五葉。  結果自然成。                                         

                                         達摩大師血脈論終

達摩大師悟性論

達磨祖師著                             渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻

       夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，

       經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。

       經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。

       經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此，若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平平等法中，不見凡夫異於聖人。

       經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。

       凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。

       何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。

       經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。

       經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。

       修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。

       夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。

       此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。

       經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。

       凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。

       若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。

       經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。

       經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？

。§。五乘五根。§。

§

【 五根 】是三十七道品其中一品修法。

「 五根 」就是信根、精進根、念根、定根、慧根。

非汝所言之『 品位位階 』！

【 五乘 】：略說為五個宗教。儒、釋、耶、回、道。之稱！

或另解釋為：【 天界 】中之《 五分位品 》！

【 道家 】：道長、真人、真君、天尊、老祖。( 依序往上為尊！)

女性靈元：道姑、仙姑、元君、斗姥、老母。

【 佛教 】：羅漢、菩薩、辟支佛、補處佛、佛。

【 儒門 】：善人、孝子、君子、賢人、聖人。

或另解五種不同之法門。

§

四聖諦。法之尊。離苦得樂現燈塔。

引眾賢。駕輕舟。四聖之位任汝修。

修心玹。捨四相。生老病死不再憂。

證無生。多行心。空有莫執中非真。
【 體三輪體空後之真詮 ( 心 ) 】

§
【 四聖諦：知苦、斷集、證滅、修道 】【 苦。集。滅。道 】
§
【 四聖諦 】：解說佛。菩薩。緣覺。聲聞。如何修學及其中義理！
§

般若波羅蜜多心經

譯：《 般若波羅蜜多 》。所修的法門。

        一切「 修持 」與「 功德 」包括『 心法 』『 願心 』『 智慧 』『 福報 』。到達究竟圓滿之境。而欲達此境之方法。

        《 心 》：要從【 自心 】著手修持。心內悟心。心內修心。心內尋心。此過歷程經過稱之為《 經 》。要修成『 正果 』不退轉之地的因素：

不外乎一、心法悟境。
           二、願力、( 菩提心 )。
           三、功德。
           四、智慧。
           五、福報。這五種條件。缺一不可。

       另外因個性之緣。所修持的術法道法等。則是依個人興趣修學不列於此！

修學五種的方法及資訊來源：

        1.心法悟境：多閱讀《 經書 》【 善典 】等。增加常識及見聞。並依《 §。心法門。§ 》修行部落格中。﹝閱讀經書﹞內之功法修學。更運用在其他修學功課上。就能達其效果。如修學一般學業上。只要認真用心體悟修學既能有好的成績！

        總而言之。保持【 明覺心 】體悟【 當下性 】是所有修學的重點。【 明覺心 】：就是感覺。領悟。體會。那個感受。此既是心之本體的顯現。及心的表徵。悟心就是悟此心處。【 當下性 】：處理事情當下的心態與思惟。此會因環境。時間。空間。因緣等有所不同。而產生不同之決定。這個過程就是當事人個性之顯現及表徵。既稱之為【 當下性 】。由此二項等 ( 無明 ) 之因緣。衍化出往後之 ( 善 ) ( 惡 ) 因緣果報.....等。

        2.願力 ( 菩提心 )：修行者發【 菩提心願 】能產生遠景及動力。及產生無形的推動力。對於初發心之修行人。更能培養悲心。
修行人。若無發【 菩提心願 】。效力會明顯較小。

        3.功德：功德由心誠而發。並實際力行。無所執且行之不綴。此謂【 功德 】。行功立德。不論事情之大小。皆能以無私的心。去面對一切人事物。

        4.智慧：隨時增長見聞。充實知識。並且依當時之現況。作適當的決擇與應對。若能於日常生活中。遇上困難時。能思惟應對方策或檢討。久而久之養成良好習慣。並可增加智慧。若再與《 佛法 》融會貫通。效果更加顯著。

        5.福報：未成佛道。先結良緣。由小而大。由有心行善佈施。得到之福報。變成良好的習慣。再衍變成無我大愛的無私奉獻。此是要慢慢薰陶培養的。從財施。法施。到無為施。每一種都循序漸進。越修則越有成就感。如此精進必有所收穫。

◎§◎心法門◎§◎ 覺行居士 張老師自悟心法心得分享


《般若波羅蜜多心經》

§

心中有念念無常，善惡一如見真章；

此心本來自然行，取捨之間分昇降。

無心之人非真道，有心之人難解脫；

尋覓真常下手處，心中之念當下覺。

§

【 心中有念念無常，善惡一如見真章；】

       每一個人心中會自然浮現念頭。此是自然之現象。此念是霎那生滅。雖有善惡念頭。只要能保持明覺。沒有訴之行動。此念會快速滅絕。並不會有業因業緣之產生。也就是不受業。包括善念亦同。若是修心得力之人。會因所修持之功力。將會善念多於惡念。而經典中所言。『 起心動念無不是業 』。及身、口、意業中。『 意業 』是指當善惡念所產生的一瞬間。能已知此為善念或惡念。並延續其念頭之時。此時既已成業因。當業因成熟時必定會受報。而受報前善惡之因。會自動加減。餘業於後。業引緣牽到時受報。

【 此心本來自然行，取捨之間分昇降。】

       心之起伏動念。本來是很自然的一件事。人本『 陰陽 』而生。列【 三才 】之首。身中之【 天、地、人 】。構造同虛空宇宙同。人是《 小宇宙 》能何《 虛空大宇宙 》之氣場相連接。只要知法誠心修煉。既可引用【 宇能 】而進道上昇。跳脫【 三界 】。又思惟中會有善惡之念頭。亦有中性無惡無善之念。佛教稱『 無記 』。就是很浮淺之記憶。會不記得或很快忘記。此『 三念 』自然衍生。並非如『 佛祖 』《 十二因緣法 》所言。『 無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。』此《十二因緣法》其實此有十三項。缺少了第一項也是最後之一項。那就是。

加《 自然 》後為『 無明緣行 』..........此共為《 十三緣起法 》。

此《 十三緣起法 》有分：

      《 正玄 》也稱為正面之《 十二因緣法 》。『 明覺緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死逍遙自在。』

      《 負玄 》也稱為負面之《 十二因緣法 》。『 無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。』

       此《 自然 》之能量置於中間。但無內外之分。而《 正玄 》及《 負玄 》相繼週而復始從不間斷。........

【 無心之人非真道，有心之人難解脫；】

無心者如著空持心而修。並不是真正見到【 本心自性 】。
有心者如著相持心而為。只是善法非能達【 自性解脫 】。
中道者之心亦無有所得。若執持而行修時【 未達三輪體空之境 】。

【 尋覓真常下手處，心中之念當下覺。】

三者如真心。心內無其心。外亦無分別。心心印心心。( 當下覺 )

§
世間有如萬花筒
心不執著無因種 ( 此幾句除第一句外。其餘三句為修士『無記空』。)
不著即是空別名 ( 修士須再將此三句。用心體悟詮釋。不著等空？)
從空入道有空同 ( 此空何空？自見否？從空入道？道與空同？)
§
道無淨濁從淨入 ( 著空之行者 )
親證本來無一物 ( 亦著空 ) 一物從未生。處處見真常。
修者不從淨中行 ( 淨濁能自知。修者擇其行。
如何用功無是處 ( 行中見自性。心內用真心。)
§
中道亦名叫不著 ( 非不著。只是明覺。當下審慎處理。事後不留心。)  
不著名字叫中道
中道不是在中間 ( 三輪體空。中道亦非真道。只是取一個平衡點。)
執著兩邊已離道 ( 如湯。鹹淡平均。只是讓人能接受而已。
                            天下之事物。無非是道之表徵。執著兩邊亦是道。明心見性之見。因人所悟有其差別。像是非善惡之別。亦因人而異。只緣自作自受 )
§

.

 

   ﹝因果﹞：業力之別稱。因緣果報來時。隨行修者之修為轉換。若能化之則安。則因果似有若無。否則則隨【 業力 】流轉不息....。又若﹝因果不空﹞？那【 見真得道者 】《 不昧因果 》。及《 不昧因緣 》。§。入不退轉。§。之《 聖者 》。﹝因果﹞是空還是不空呢？
.
.

§

念佛念心佛。心佛在何處？ 心心心內尋。心從何處尋？

明覺心中悟。悟出心中佛。 原來只明覺。心願德慧成。

此是真佛性。非心內有佛。 如心修為仙。既心是仙已。

心修為聖賢。此心則聖賢。 須加功德顯。累積混合成。

非真的有佛。如蓋屋須材。 一堆木和土。幾張書與桌。

蓋成一棟樓。緣來隨心去。此是真佛意。快修心上佛。

§

就是累積《 心願德慧戒及修為 》而已至圓滿之境方成。§。佛。§。

亦如修學放下。或明慧。六度波羅蜜。四維八德.....等之戒行。

.

彌陀禪心
（ 無念即是正念 ）
念佛不於口上 参禪不於腿上。
人若有二心者 有動心即是念。
人若是一心者 不動即是無念。
無念而念 念而無念 心境俱泯。
是真念佛 然非鈍根 所能為之。

 。§。心法門。§。覺行居士 張老師題！

§

唸佛由心。是心念佛。心聽其音。心住其佛。
覺覺不迷。只安自心。心心佛佛。佛心不二。
此心有光。不點自明。明既無暗。由此自清。
唸佛念佛。念此自心。心覺佛現。佛只覺也。
非有一佛。可得可證。心願德慧。圓可成真。
真之不滅。合三千界。一得永得。入不退地。
成仙佛聖。只取一心。心是明覺。無明入魔。
唸佛之人。由此進道。不分賢愚。皆平等之。
唸佛用心。明覺而已。修之成習。專而入化。
並行於常。自有所得。雖得已已。如如自然。
§
§
  念佛念自性之佛。佛佛心心不二相。
  念佛之心只明覺。明覺而行成真我。
  真我放下亦無我。念佛是誰亦非我。
  因緣和合而生我。借假修真悟真我。
  行之明覺覺覺性。安於當下不動心。
  念佛念我當下性。無我無真自然心。
§

• 8:57

  蔡錦裕

  彌陀禪心（念佛引發禪定智慧 ） 
  諸上善人念彌陀 聲聲清楚不間斷 
  能觀之心不參雜 彌陀聲中念彌陀 
  能思所思已難思 佛號脱落探心源 
  念佛之心誰啊？ 單提一念疑成團 
  綿綿密密蠶吐絲 無有過去未來今 
  不令散失因緣現 密意汝邊迴光照
  
  

  （ 一念廻光而易往 ）

  捨佛號向內參究..道一句?念佛誰啊？ 
  剎那迴光而易往.次再以信願往生.彌陀三根普被.此往生上品.
  若不求生淨土.生善知識家.住娑婆亦菩薩行者.乃至成佛。
  
  

  阿彌陀佛（ 彌陀念彌陀 ）
  
  諸上善人念彌陀 聲聲清楚不間斷
  能觀之心不參雜 彌陀聲中念彌陀
  能思所思已難思 綿綿密密淨念續
  只此佛號萬緣伏 若真往生信願切
  不必六根來坐斷 彌陀聖衆現前迎

• 
  

  9:10

  張俊德

  蔡師兄福安！
  
  §
  上述無錯。只至門頭。未入其要。未明其心。
  念佛是誰？誰在念佛？傳法之音。豈可呼吁。
  (  呼吁：隨便不明白不清楚..)
  §
  ﹝不令散失因緣現 密意汝邊迴光照........？？？﹞
  §
  未言要法。云解非解。題詩之人。尚未見性。
  §
• 9:19

  張俊德

  §
  念佛念自性之佛。佛佛心心不二相。
  念佛之心只明覺。明覺而行成真我。
  真我放下亦無我。念佛是誰亦非我。
  因緣和合而生我。借假修真悟真我。
  行之明覺覺覺性。安於當下不動心。
  念佛念我當下性。無我無真自然心。
  §
• 9:21

  蔡錦裕
  
  

         念佛是特殊法門 妄想伏住.不必明心見性.只要信願.若一念乃至十念.即可往生.遇見彌陀佛.何愁不開悟。
  
  

  斷疑生信 疑乃大哉問？此疑最直心 。
  此疑非彼疑 此疑疑成團 雖是大妄執。
  然疑大哉問 疑不令散失 無過去來今。
  疑即是路頭 路頭即心法 非思議分析。
  不思議即直 直心問心源 有思變懷疑。
  黑暗有盡頭 一時因緣現 密意迴光照。
  如日見種種 福德嘆無窮 此疑真直心。
• 9:28

  張俊德

  哦！.............？？？
  §
  那是佛教徒之心態及想法。
  §
       念佛見佛既是想明心見性。......
  何苦定要西方才來悟自心。
  是心是佛同等明覺不二行。
  何須彌陀觀音勢至來相敘？
  §
• 9:29

  蔡錦裕

  斷疑生信乃古大德入實相之頓法.唐以後鲜少利根.
  此亦漢傳佛教精華。 念佛禪乃方便引入門。
• 9:30

  張俊德

  念佛禪乃方便引入門。....正解。沒錯。
• 9:33

  蔡錦裕

  虚雲老和尚亦参念佛是誰？而入彌陀本心.這是最快捷之路。
• 9:36

  張俊德
  
  

          ﹝佛教精華﹞...今由【 四聖諦 】又引出更快之修法及﹝精華﹞.就是本人自專研佛經善書等。而發明的修學。§。功法。§。就是﹝五種功法﹞及【 四階進道上昇 】之能。希望師兄有空能上去了解一下。內亦有《 佛學探討 》。請批評指教。福安！
• 9:40
  
  張俊德
  
  

  虚雲老和尚亦参念佛是誰？
  而入彌陀本心.這是最快捷之路。  

           ﹝佛教精華﹞...今由【 四聖諦 】又引出更快之修法及﹝精華﹞.就是本人自專研佛經善書等。而發明的修學。§。功法。§。就是﹝五種功法﹞及【 四階進道上昇 】之能。希望師兄有空能上去了解一下。內亦有《 佛學探討 》。請批評指教。福安！ 
  
  

  祝福！
• 9:46

  張俊德

  §
  本心自緣原。原原不知處。念佛與參禪。本是同理路。
  只此明覺心。性性不離心。心從未動過。動者是何心。
  不動如山定。有誰會此意。入彌陀本心。講得比較快？
  佛心是何心？修者請說明。本有如如性。怎變如如心。
  §
• 9:53

  蔡錦裕

  六祖曰:汝若返照.秘在汝邊。
• 9:54

  張俊德

  § 。§。覺行居士。§。云：自心不迷。佛在身邊。 §
• 9:58

  蔡錦裕

  壇經言:菩提自性.本來清淨。 但用此心.直了成佛。
  
  1.棄捨諸緣.不起分别執著即"照"。
  清楚明白.不住一切塵境即"見"。
  
  2.真正見性.須以般若照見.方為真道場。
  @心經言:觀自在菩薩行深般若波羅密多.時照見五蘊性空.
  超越一切苦厄.此究竟智慧即是道場。
• 10:01

  張俊德

  覺行居士 張老師云：
  『 自心心佛。一層不染。覺而不迷。念念為真。』
  
  。§。一真法界。§。
• 10:08

  蔡錦裕

  此是教理應明 然心經言:以深般若照見色心二法皆性空。
  古德云:若能一念返照 虚空粉碎.即真般若。
• 11:31

  張俊德

  心經言:以深般若照見色心二法皆性空.......  
  
  

          此非﹝真道之道﹞。若以廣大甚深智慧觀照『 色 』《 心 》二法皆是性空。此亦只知其﹝空無之性﹞非切入。§。道。§。之本體處。又與佛教中之﹝緣起性空﹞一樣。 但《 緣起 》空而不空。非如現今佛法所言皆空........ 而是自性緣自自然。空有妙用如一。本無【 體性之別 】或非有或非無。亦難有其【 性質 】等性在。在緣起不知處之後才有其﹝陰陽氣數﹞。或『 明覺 』及「 無明 」。緣之又緣。各得其性。於〈 真空妙有 〉之應對中。《 中庸之性體 》已超出『 性空 』及『 心無 』之境。又甚至於超出﹝有。無之層次﹞。 行修之人切記莫只安於現況。既是﹝色心二法皆性空﹞。 或﹝緣起性空﹞之地也。應更趨向。§。真玄妙有。§。之境界。 和更高無量之際......◎§◎ 有心若無心之一真處境 ◎§◎......

      福安！
  
  .

如何才能成佛？
(轉載文章：若有侵權請告知本門會立即處理，感謝！)

　　 徒兒：我天天打坐、讀經、磕頭，這樣努力能成佛嗎？
　　師父：成不了。
　　徒兒：為什麼？
　　師父：因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。
　　徒兒：佛是怎麼成佛的？
　　師父：佛從來沒有想過自己要成佛。
　　徒兒：佛都想過什麼？
　　
　　師父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想着如何方便別人，天天想着舍下自己，天天想着如何為別人服 務。天天想着如何去承擔責任，而默默的去付出，不讓任何人發現是他做的。只要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望 的貪圖了，他就滿足和高興了。而不需要大家知道他！他從來沒有為自己想過什麼，也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼。只是想着怎麼能把自己的真心全部舍出去。
　　
　　徒兒：所以我天天想着成佛，就成不了佛，是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的，什麼都不為自己有一點打算的，完全是舍得自我的真心，行願之道做出來的。
　　
　　師父：是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說，佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應。
　　
　　徒兒：那我也要開始舍自己，這樣做就可以成佛嗎？
　　
　　師父：不能。如果你是為了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交換。不能成就。
　　
　　徒兒：那到底什麼才是真的舍呢？我該如何做啊？
　　
　　師父：如果感覺到自己在舍，就沒有舍。你知道佛舍的是什麼嗎？
　　
　　徒兒：是福報和功德吧？
　　
　　師父：是的。他舍的是無量的德。那你有嗎？
　　
　　徒兒：不知道，或許沒有吧？
　　
　　師父：你知道什麼是德嗎？
　　
　　徒兒：不為自己，好好做人，幫助別人。
　　
　　師父：這只是形式的表面，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心，所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。你連相都沒有破，哪裏有功有德 啊？功和德都是在內心的起心動念之中。是在無相境界。那是內心的意識念頭的戒道啊。因為你在做人之中、在生活裏，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而 你根本就不在乎起心動念，也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！所以你連一個最基本的清淨都沒有，連真正的戒都沒有搞明白。起 心動念天天還在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念積念修，非心戒。不應正道，不在無相。所以沒 有正心真意，沒有找到善與德的標准，也沒有去掉自我的惡意貪心。更沒有功德可言。如何有道啊？
　　
　　徒兒：那我也要開始舍心修行了。
　　
　　師父：你知道怎麼才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什麼？
　　
　　徒兒：舍也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。
　　
　　師父：修的內容基礎都在這裏，你連這個都不知道，只能說你天天在犯戒造業之中。那你今生能成什麼道啊？不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿着佛的經書，說着佛的話，更是犯下誹謗之罪。
　　
　　徒兒身上已經出汗，聲音顫微微的說，那就請您指教我吧！
　　
　　師父慈悲的說：所謂的舍，就是首先要認清自我，從此開始在心中念念都要沒有計較，處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、 誹謗、逆境，都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題，而只能以正與邪來要求和把握自己的心。在念念中來放 下這個自我。所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。才能進入清淨。
　　
　　出家不是外相，僧也不是衣服和寺院，而是在內心放下自我的清淨中。今世的道場不在寺院，只有歸依正道，按照道意的教化，從這裏開始時刻把握自己的心念 動意，才能如戒。時刻在戒心戒念之中來不斷的認識和改變自我。這樣你才能逐漸明白到底應該怎樣做人。做人是有做人之格，是有標准的。做人本來就不應該有這 些貪心的欲望，內心之中本來就應該想着別人服務大衆。因為我們本來就有着太多的債務所欠，有太多的肮髒的自我，給這個世界造就了太多的因果和麻煩。這一切 都是我們應該用一個懺悔和愧疚的心來償還和悔過的，都是我們做人本身應該做的責任而已。
　　

解：
      是不執著一切心。或者是於一切處境皆能不動心。若此心能如此即是《佛心》。但是有悲心亦是佛心。能守『戒律』亦是佛心。無心。離相也可稱佛心。此《佛心》是由一切修行之心。累積後圓滿究竟成為。§。真佛心。§。非只有在心處﹝不住一切處心時才是佛心﹞。行修者應廣泛思惟。莫執此一方。

又本人所題：

來去本一如：

      亦指《自心》本無來去。此源於『因緣際會』相對應之。於一切人事物不斷衍生之過程。其實是如此之平常而已。自心亦不會有所﹝增減﹞。及受時間之約束。全是由人心執著分別而產生不同之感受。又雖經肉體或轉生他相及異類之形。但此心從始至無始劫以後。卻也是如如平平。

當下是住處：

      若說住何處？於當下處心既是住處。亦於無著無相處是住處。於禪定處心是住處。於吃飯喝水當下是住處。於走路工作下是住處。於﹝無處之處心﹞也是住處。明覺相應於心亦是住處。想東想西是住處。空定無我之下亦是住處。修一切法行一切善行也是住處。甚至於「起惡心等亦屬住處」。

說是亦非是：

      前者所云一切住處。說是《自性》覺知之性也可以。說是﹝本原自心﹞亦可。於當下明覺清楚了解事情之過程及始末者。此即是行修者之。§。自性本心。§。不論轉生何形及當下是有形之人或無形靈元。此。§。自性本心。§。如《心經》所云：舍利子。.....不增不減。不垢不淨。不生不滅。.....

      雖如此之應。但卻須由行修者。依﹝心願德慧戒﹞累積後再與此。§。自性本心。§。融合成為真正之成就者。

 ◎§。真佛。§◎

覺覺不定處：

      此明明覺覺之。§。自性本心。§。於未修成時。及已成就之當下。會隨因緣果報受生及相對應於當下。感應於無所定處。時出離身體去仙遊。時入心內在思惟。時而悲傷時而喜悅。七情六欲。日息出入而感受之。皆是此。§。自性本心。§。所顯。唯獨與﹝心願德慧戒﹞有修與否之差別性而已。有修者為《聖賢》。不修則為『凡夫』。『是心是佛。是心作佛』就是說明於此。

      一切心平等亦是如此。人。靈。仙。鬼。妖魔鬼怪。畜。甚至於有生命之樹。石。氣場。能量亦同之。只要堅心修持慈悲行善立德。一切切﹝人靈物﹞等皆能成就。§。非凡道果。§。跳脫三界。免去六道輪迴。永遠逍遙自在解脫...........祝福！
..
.

§
見性如光絕無明
暗處必顯知陋處
從此起修尚須清
垢業漸消始逍遙
§

      行修者。雖修學明心後而知其《自性》。即【見自本原】。遠離無明之﹝貪嗔痴﹞。並能累積【正能量】。此時才是真正要修持的時候。有了修持之《功德》及資糧等。才能將「業障」。漸漸消除。甚至於反負為正。如此才是﹝正理﹞。因於『理』是自心清淨而已。但於『事』就是該還的還是要還...。非是修行心法自心清淨後就什麼都不用還。所以連債務亦是要清除乾淨才對。

      那又到底何者是﹝見自性﹞呢？是何心情及境界？修為到那？行修者。可由此部落格上研修悟出《心得》出來。
..
.